2022年01月17日
連載
□王海山
第四十四章 天道無親 恒與善人
（今本《德經》 79 章）
和大怨，必有余怨⑴，焉可以為善 ⑵？
是以圣人執左契，而不以責于人⑶。
故有德司契，無德司徹⑷。
夫天道無親，恒與善人⑸。
【譯文】
離道失德的人容易招惹是非， 一旦與人結下大怨，無論怎樣調解也難以消除余怨，怎能會得到善果呢？
所以，有道的圣人即便握有別人的借據，也不會向人討債，不求和怨而怨自和。有德的人好像是做慈善，施惠于人卻不求回報；無德的人好像是收稅，未施于人卻向人索取。
自然的規律沒有偏私，總是與善人在一起。
【新解】
本章主要講無德之人任意妄為，不知進退，一旦與人結怨，則難以化解，自食惡果。有德之人樂于助人，即使握著別人的借據，也不向人討債，不求和怨而怨自和。老子以此教人行善積德，做一個有道德的慈善家，心中充滿大愛，只講施惠于人，無需要求回報，因為自然法則不會有偏私，永遠會幫助善良的人。
【心法】
有德司契，無德司徹。天道無親，恒與善
【注釋】
⑴和大怨，必有余怨
此句經文帛書乙本殘毀，依甲本修補。
河上公：殺人者死，傷人者刑，以相和報。任刑者失人情，必有余怨及于良人也。
《文子》：古者和大怨，有德司契，不爭為善也。戰國無道，作難結怨，必有余怨，奈何其為不善也。
⑵焉可以為善
河上公：言一人吁（yù）嗟（jiē），則失天心，安可以和怨為善也？
⑶是以圣人執左契，而不以責于人
“契”，是借財物的文約，一張分為兩半，左半張由債權人持留，右半張由債務人收存。 帛書甲本作“介”，乙本作“芥”，河上公本作“契”。
河上公：古者圣人執左契，合符信也。無文書法律，刻契合符以為信也。但刻契之信，不責人以他事也。
《文子》：陰害物，陽化物。圣人之道，依陽，天下和同；依陰，天下怨惡。其怨大者其禍深。畜怨而無患者，未嘗有也。
⑷故有德司契，無德司徹
“司徹”，是掌管稅收。“徹”是指周代的稅法。帛書甲、乙本皆作“司勶”，河上公本作“司徹”。
河上公：有德之君司察契信而已。無德之君背其契信，司人所失。
《文子》：積德成王，積石成山。積怨成亡，積水成河。不積而成，未之有也。
⑸夫天道無親，恒與善人
此句經文帛書乙本殘毀，依甲本修補。
河上公：天道無有親疏，唯與善人，則與司契同也。
《文子》：天道無親，惟德是與。
道 經
【引論】
老子所述的道有三種含義：一是指宇宙之源。道體虛、無、空，但它是天地之母，萬物都是由道所生，道是天地萬物的本原和存在依據。二是指自然規律。《易經》說，一陰一陽之謂道。陰與陽的相互作用推動了萬事萬物的不斷發展與變化，形成了客觀存在的自然之道。三是指心路歷程，即人心行走的道路。老子將其分為天道與人道，天道即是圣人（真人）所行的先天無為之道；人道則是世俗之人所行的后天有為之道。
《道經》重點介紹的是將人道融入于天道的無為心法，教人怎樣性命雙修，轉識成智，從有為變成無為，從后天返回先天， 從普通人轉變成為能夠真正體任自然之性的圣人。老子所說的“無為”，是在清靜無欲狀態下的自然行為。不是不為而是不妄為，不是損人利己而是自利利他，不是以自我為中心而是以自然為中心，不是受后天意識所支配而是受先天之性所主導， 是完全因循自然之道的自覺行動。老子認為身國一理，可以身國兼治。即治身與治國的道理相同，其無為而治的思想可以治身，使自己成為圣人（真人）；可以治家，使其家和萬事興；可以治國平天下，使其成為天下的王。
第四十五章 玄之有玄 眾眇之門
（今本《道經》 1 章）
道，可道也，非恒道也⑴。
名，可名也，非恒名也⑵。
無名，萬物之始也⑶。有名，萬物之母也⑷。
故恒無欲也，以觀其眇（miào）⑸；
恒有欲也，以觀其所噭（jiào）⑹。
兩者同出，異名同謂⑺，玄之有玄，眾眇之門⑻。
【譯文】
可以用后天意識認識的道，就不是恒常的道；可以用感官功能感知的名，就不是恒常的名。
無名的道是萬物的本始；有名的天地是萬物的母親。
因此，處在無欲的狀態，可以觀察道的奧妙；處在有欲的狀態，可以觀察萬物的顯化。
無欲和有欲，兩者同出于心，心靜則無欲，心動則有欲，其名不同而分為先天與后天。清心寡欲，由后天返回先天，是復歸于道的唯一法門。
【新解】
本章主要講道有可道與恒道之分，可道是可以被后天意識所認知和反映的道，是主觀化的道，所以稱為可道之道；恒道則是自然界中真實存在的恒常之道，因其無形無象，不能用人的感官去感知，后天意識（識神）認識不到，而先天神識（元神）則可以認知。由于人的后天意識是受四維的時空觀所制約，對宇宙萬物的認知是非常有限的（僅占總量的 5% 左右），如瞎子摸象一般。而人的先天元神則具有超時空的、多維空間的視覺能力，能夠看透整個世界。所以可道之道是主觀的、相對的、局部的、易變的，不完全合乎自然的。恒常之道則是客觀的、絕對的、全部的、永恒的，完全合乎自然的。在老子看來，在人的心靈中含有識神和元神，二者是緊密聯系、可以相互轉化的。人在心動時，妄念滋生，情欲出現，元神退位，識神主事，進入后天有為之道。人在心靜時，妄念寂滅，性體靈明，識神退位，元神主事，返回先天無為之道。因此，老子教人返觀內照，神不外馳，清靜無我，無欲無念，由后天返回先天，這就是修證大道的唯一法門。
【心法】
行修大道，返觀內照。無欲觀妙，有欲觀竅。
【注釋】
⑴道，可道也，非恒道也
“道”，上部為“首”，下部為“走”，意為人首與天相連，天人合一而四達無礙。“恒”，長久，常也。帛書甲、乙本圴作
“恒道”、“恒名”，河上公本“常道”、“常名”，漢代因避孝文帝劉恒諱，而將道德經中的“恒”字改為“常”，足見帛書甲、乙本均抄寫于漢文帝之前，河上公本成書于漢文帝時期或之后。
此經句中的“道”含有多種意思，一是指宇宙的本源；二是指自然規律；三是指行走的道路。“可道”是指可以用后天意識認知的道，即可知、可行、可說的道。這個“道”不是單指說話的意思，在春秋時期人們的習慣用詞是“某某說”稱為“某某曰”，不稱為“某某道”，如“子曰”。“恒道”是指清靜無為之道，即宇宙中永存長在之道。
此句經文的意思為： 可以用后天意識所認知的道，不是宇宙中永久恒存的道。
⑵名，可名也，非恒名也
“名”，是指名稱、名字。 “可名”，是指可以用感覺器官所感知的名， 即是由后天意識所認知的萬事萬物的名號。
“恒名”，是指永恒存在的道名，也即是無名之名。
此句經文意思為：可以用人體感官感知的名，不是永久存在的名。
⑶無名，萬物之始也
此句經文帛書甲、乙本均為“無名，無物之始也”，河上公本“無名，天地之始”。
河上公：無名者，謂道。道無形，故不可名也。始者，道本也。吐氣布化，出于虛無，為天地萬物本始也。
《文子》：無名則無形，大道無形即靜而無為。
王弼：凡有皆始于無，故未形無名之時，則為萬物之始。及其有形有名之時，則長之育之，亭之毒之，為其母也。
⑷有名，萬物之母也
河上公：有名，謂天地。天地有形位，陰陽有柔剛，是其有名也。萬物母者，天地含氣生萬物，長大成熟，如母之養子。
⑸故恒無欲也，以觀其眇（miào）
“眇”，是神妙、精微、奧妙、巧妙之意。帛書甲、乙本“眇”，通行本作“妙”。
河上公：妙，要也。人常能無欲，則可以觀道之要。要，謂一也。
王弼：妙者，微之極也。萬物始于微而后成，始于無而后生。故常無欲空虛，可以觀其始物之妙。
《莊子》：有天道焉，無為而尊，天道也。天地大智，無為閑閑，大道無為，自然之妙也。
⑹恒有欲也，以觀其所噭（jiào）
“噭”，帛書甲、乙本皆作“噭”，河上公本作“徼”。
河上公：“徼”，歸也。常有欲之人，可以觀世俗之所歸趣也。
《莊子》：有人道焉，有為而卑，人道也。人學小智，有為閒閒，人道有為而徼倖也。
⑺兩者同出，異名同謂
此句經文帛書甲、乙本皆作“兩者同出，異名同胃”，“胃”是修真學異體字。河上公本作“此兩者同出而異名，同謂之玄”。
河上公：兩者，謂有欲無欲也。同出者，同出人心也。而異名者，所名各異也。 名無欲者長存，名有欲者亡身也。
《莊子》：天道之于人道也，相去遠矣，不可不察也。 合異以為同，散同以為異。
《文子》：循天者與道游也，隨人者為俗學也。上古圣人與天同心，與道同體，謂之無為玄妙大道也。
⑻玄之有玄，眾眇之門
河上公：玄，天也。言有欲之人與無欲之人同受氣于天也。天中復有天也。稟氣有厚薄，得中和滋液則生賢圣，得錯亂污辱則生貪淫也。能知天中復有天，稟氣有厚薄，除情去欲，守中和，是謂知道要之門戶也。
《文子》：道者一立而生萬物，故萬事之根皆出道之一門。
《莊子》：萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。其來無跡，其往無涯，無門無房，四達之皇皇也。
（未完待續）
